Наследие Великой Степи
Казахи – древний кочевой народ. Их далекие предки, голубые тюрки, приручая диких коней, стали кочевать по великому пространству – от Алтайских гор до берегов Каспия и Черного моря, от Западно-Сибирской равнины и Уральских гор до северного отрога Тянь-Шаня. Тогда и придумали они металлические стремена и тележное колесо.
Так и кочевали всю жизнь подобно перелетным птицам. Птицы летят по осени на юг – и кош (кочевой аул) движется следом. Вот почему казахи считают своими дальними предками диких гусей и лебедей, а усеянный звездами Млечный Путь зовут Кус Жолы – Птичья Дорога.
Кочевали казахи главным образом в меридиональном направлении и каждой весной перебирались на южные склоны гор – поближе к солнцу, к первой траве. Все лето проводили на зеленых альпийских лугах, а осенью, с первыми холодами, снимались с летних пастбищ и двигались вслед за теплом на юг – в полупустыни, туда, где не бывает сильных снежных вьюг.
В древности у казахов существовала достаточно стройная система родоплеменного землевладения и землепользования, основанная на цикличности природных процессов. При этом каждый род имел свои строго определенные маршруты кочевки, на которые другие роды не имели права посягать.
Традиционный образ жизни казахов, патриархальные и родовые отношения предопределили характер, форму и содержание казахской культуры, многие черты которой мы можем наблюдать и сегодня.
Народные представления о происхождении домашних животных легли в основу многочисленных преданий, согласно которым быстрый и легкий конь соткан из ветра, овца – из неба и огня, горный козел – из камня. Считалось, что все домашние животные, как, впрочем, и все живое, имеют своих покровителей. До наших дней сохранились отдельные реликты культа природы: современные казахи почитают горы и вершины, озера и реки. Объектом поклонения может быть даже одиноко растущее в степи дерево. Поэтому путник, встретивший такое дерево, привязывает к его веткам клочок от своей одежды, надеясь, что все его сокровенные желания сбудутся.
Вся жизнь кочевника была пронизана народными обычаями, церемониями и праздниками. Как и во всех странах, где был распространен ислам, у казахов принято отмечать два ежегодных религиозных праздника – ураза айт (окончание поста) и через 70 дней – курбан айт (жертво-приношение). В это время были обычны денежные и другие подношения мечетям, святым лицам и местам.
Издревле важную роль в жизни казахского народа играет Наурыз, считающийся праздником воскрешения и пробуждения природы. В казахском народе повелось: чем щедрее будет отмечен Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Празднование Наурыза, проходившее в день весеннего равноденствия, продолжалось три дня, и все аульчане поздравляли друг друга, желая счастья и благополучия. Как правило, торжество начиналось айтысом – поэтическим поединком между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивалось народными играми и состязаниями. У казахов при праздновании Наурыза обязательным является присутствие числа “7”, которое символизирует семь дней недели – единицу времени вселенской вечности: перед аксакалами ставятся семь чаш ритуального блюда “Наурыз-коже”, приготовленного из семи ингредиентов.
Покидая прежнюю стоянку, казахи тщательно следовали древним обрядам. Они верили в очистительную силу огня. Считалось: чтобы избавиться от действия недобрых сил, следует провести караван со скотом между большими кострами. Утомительный путь от зимних до летних стоянок прерывался короткими остановками, во время которых устраивались различные праздники и игры.
Особенно богатым на праздники был сезон, когда кочевой караван прибывал на джайляу – летнее пастбище. После установки юрт начинались айтысы акынов –певцов и поэтов. Молодежь строила качели алтыбакан (шесть столбов), допоздна играла в игры, среди которых особенно популярной была ак суйек, суть которой состояла в поиске брошенной далеко в степь белой берцовой кости барана. Наряду с молодежными широко были распространены и детские игры. Самая любимая из них – альчики, или асыки – раскрашенные овечьи надкопытные бабки. Древность этой игры подтверждена археологическими находками на всей территории Казахстана.
Обычно в этот период проводились и свадебные церемонии, сопровождающиеся ритуальными песнями и танцами. В начале свадьбы звучала песня “Той бастар” (“Открытие торжества”), которая была как бы прелюдией к свадебному обряду. Также исполнялись “Жар-жар” и “Беташар” –
последняя носила назидательный характер и пелась в тот момент, когда невеста приезжала в дом жениха. Торжество продолжалось общим угощением. В программу свадебного тоя обязательно входила молодежная конноспортивная игра – кыз куу, в которой участвовали юноши и девушки.
В этой игре всадница старается ускакать от джигита, а когда тот пытается приблизиться к ней, стегает его плеткой. Если до условленного места юноша не сможет ее догнать, она снова наказывает его плетью. Если догнал – он заслуживает поцелуй.
Важные вехи в жизни кочевника отмечались на семейных праздниках. Особенно торжественный характер носили обряды, связанные с рождением ребенка (шильдекана), укладыванием его в колыбель (бесык той), сороковым днем со дня рождения младенца (кыркынан шыгару) и с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в возрасте от трех до десяти лет (сундет той).
В силу кочевого уклада жизни наибольшее распространение у казахов получили конные состязания и всевозможные игры всадников. Почитание лошади и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней. Так, например, самым большим торжеством считались поминки с конскими скачками, устраиваемые в честь старейшего в роде. Они собирали множество людей, независимо от сословной принадлежности, и продолжались от 3 до 7 дней. Заключительный день завершался грандиозной скачкой – аламан байгой, которая и составляла славу поминок. О ней говорили в степи несколько лет, слагая песни.
Особая роль отводилась военно-спортивным играм, которые были связаны как с военным бытом, так и с хозяйственной деятельностью кочевников. Это сайыс – единоборство всадников на пиках, аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла, жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень, кокпар – борьба за тушу козла, скачки. Большой популярностью в народе пользовалась борьба казакша курес, которая напоминает вольную борьбу, правда, без учета весовых категорий.
Важное место в жизни кочевников занимала охота, поэтому так высоко они ценили быстроногого скакуна, ловкую борзую – тазы и зоркого беркута. До сих пор одной из самых самобытных национальных традиций считается охота с ручным беркутом, секреты которой беркутчи передают из поколения в поколение. Долог и труден путь подготовки хищной птицы к охоте. А начинается он с того, что поздней осенью беркутчи седлает коня и выезжает на поиски беркута. На участке, где тот часто охотится, расставляется сеть с приманкой – голубем или кекликом. После того как беркут пойман, начинается его приручение и обучение. Несколько дней птицу не кормят и не дают ей спать. Беркутчи все это время находится рядом. Он разговаривает с беркутом, играет ему на домбре, для того чтобы тот привык. Вначале орел дичится, бросается на человека, но голод делает свое дело, и наступает момент, когда свободолюбивый беркут берет из рук хозяина первый кусок мяса. Беркута напускают на шкурку лисы, которую тянут на веревке, отнимая у птицы мнимую добычу. Затем охотник награждает беркута лакомым кусочком. Постепенно приучают беркута и к томага – кожаной шапочке, закрывающей птице глаза, чтобы она не отвлекалась во время охоты. Сезон охоты с беркутом начинается с установлением снежного покрова. В качестве обычных трофеев беркут приносит хозяину лис и зайцев, хотя были времена, когда с хищной птицей охотились на сайгаков и джейранов.
Основным богатством, дававшим степнякам пищу и сырье для производства предметов быта, был скот. А рост поголовья зависел от сменяемости пастбищ и меры истощения водных источников. Это определило кочевой образ жизни племен Евразии. В таких условиях появилось одно из величайших приобретений цивилизации – юрта, которая по своему функциональному назначению наиболее соответствует кочевому образу жизни, а по самобытности, декоративному оформлению ей нет равных.
В правильно сконструированной юрте прохладно летом и тепло зимой, и на ее разборку и сборку уходит менее одного часа. Интерьер юрты несет особое ритуальное наполнение. Каждый “уголок” в юрте имеет свое определенное назначение – мужская часть (правая), женская (левая), место для одежды, “мастерская”, где чинят упряжь и проводят другие работы, место для приготовления пищи, для постели, для детей, сына и невестки. Посреди юрты находится очаг с подвешенным над ним котлом – казаном. Место у очага считалось особо почетным – туда сажали уважаемых гостей.
Большая часть жизни кочевника проходила в его микрокосмосе – юрте. Она была показателем достатка ее владельца, его представления о красоте. Человек, вошедший в юрту, попадал в мир орнамента – здесь каждая вещь, помимо утилитарного назначения, несла огромный заряд духовности, проявлявшийся в ее форме, линии, цвете. Главное украшение юрты – войлочные ковры текеметы. Не случайно сами казахи называют ее кииз уй – войлочный дом. Интерьер также обогащался различными дорожками, лентами, выполненными из валяной шерсти, инкрустацией из войлока, ткачеством, вышивкой, плетением.
Простота и доступность изготовления, легкость и быстрота сборки, использование естественных материалов и высокая транспортабельность превратили юрту в идеальное жилище кочевника, которое и сейчас можно встретить в степи. В наши дни юрты часто используются в качестве декоративного украшения в ресторанах, театрах и других публичных местах, а во время казахских национальных празднеств в городах вырастают целые импровизированные аулы.
Традиционная национальная одежда казахов была хорошо приспособлена к условиям кочевой жизни и изменчивости погоды. В ней не страшны были трескучий мороз или изматывающий зной, холодный пронизывающий ветер или обжигающий суховей. Она была прочна и удобна, проста и изящна. Одежда делилась на мужскую, женскую и детскую, верхнюю и нательную, сезонную, будничную и праздничную. От скромной повседневной одежды нарядная отличалась торжественностью, разнообразием фасонов, богатым оформлением и роскошью украшений. Наряды из плюша, бархата, крепа, сукна, атласа, шелка и парчи, искусно расшитые бисером, золотым и серебряным шитьем, украшенные жемчугом, кораллами, сердоликом, подчеркивали красоту степных жителей, придавали их природному облику особое очарование, делая их еще более привлекательными и грациозными.
Одежда девушек и молодых женщин щедро украшалась национальным орнаментом. Предпочтение отдавалось привозным тканям красного цвета, издавна в степи символизирующего жизнь и солнце. Комплект женской одежды состоял из ишкойлек (нижняя рубашка), пары дамбалов (штаны), платья и бешмета или камзола (жакет) без рукавов. Особенностью старинного женского платья являлся его покрой – широкий, прямой, без подчеркнутой линии талии.
Национальный мужской костюм состоит из шалбаров (штанов), изготовленных из замши, хлопка или шерсти, и рубахи с украшениями и вышивкой. Мужчины также носили шекпены – плащи из домотканой шерсти, которые при необходимости служили в качестве верхней одежды. Образцом искусства вышивания является шапан – нарядный длинный халат, ярко украшенный вышивкой. Основу композиции вышивки составляют крупные розетки в форме круга, символизирующие солнце.
Такия, или кепеш (маленькая шапочка, тюбетейка) – важная часть туалета, которую носили все казахские мужчины. По мнению многих исследователей, в древние героические времена такия выполняла роль подшлемника. Другой вид головного убора – тымак незаменим в суровых зимних условиях. Тымак продолжает бытовать в среде животноводов и в наши дни.
Казахская национальная одежда – воинская, свадебная, праздничная и повседневная – это богатейшая кладовая народного прикладного искусства, уходящего корнями в далекое прошлое, связанное с традициями номадов, кладовая, которая еще не раскрыла всех своих секретов и способна стать источником вдохновения для современных мастеров-модельеров в их поисках новых идей.
Казахские женщины, от восхода до заката занятые нескончаемыми заботами сурового кочевого быта, были к тому же искусными рукодельницами. Они ткали и вышивали ковры, вкладывая в их причудливые узоры свою душу. Разнообразная техника, неповторимый орнамент и великолепное многоцветье казахских ковров сегодня поражают наше воображение. Это и текеметы с вкатанным в первооснову цветным войлоком, и сырмаки, где узор выполнен инкрустацией, аппликацией или шнуровой вязью, и настенные тускиизы, украшенные золотым, серебряным шитьем и узорными вставками. Это ворсовые и безворсовые тканые ковры – клемы, сшитые из орнаментальных полос алаша, а также узорные циновки шим ши, своими достоинствами не уступающие большим коврам.
Изготовление различных частей войлочного покрытия юрты, бывшей на протяжении ряда столетий основным жилищем казахов, являлось для них жизненной необходимостью. Поэтому кошмоваляние было наиболее распространенным видом домашних ремесел. Производство войлока представляет собой сложный процесс, требующий определенных навыков. Он состоит из нескольких этапов, среди которых – заготовка шерсти, раскладка ее на циновке, сбрызгивание горячей водой, утрамбовка, получение готового войлока. В изготовлении войлочных изделий принимали участие не только женщины одной семьи, но и всего аула.
Мужчины в основном занимались изготовлением кон-ского снаряжения, а в районах, где казахи вели оседлый образ жизни, получило распространение и гончарное дело. К традиционным видам декоративно-прикладного искусства Казахстана относится и художественная резьба, которой украшали предметы быта (посуду, мебель). Мастера резали по дереву, камню и кости. Часто резьба сочеталась с цветным тонированием, раскраской, инкрустацией костью и металлом.
Казахское ювелирное искусство развивалось на основе древних традиций, в процессе взаимодействия номадов с культурами сопредельных народов. Ювелирное дело, в отличие от других видов прикладного искусства, имевших характер домашних промыслов, было профессиональным, что предопределялось спецификой производства. Казахские ювелиры – зергеры (зер-зар в переводе с персидского золото) работали индивидуально, их мастерство передавалось по наследству. Круг предметов, изготовлявшихся зергером, был весьма широк: сюда входили женские украшения, детали для костюма, туалетные принадлежности, столовые приборы, бляшки для декорирования деревянного каркаса юрты, мебели, деревянной и кожаной посуды, музыкальных инструментов, оружия, конского снаряжения.
С давних пор наиболее отличительной чертой казах-ского народа было гостеприимство. Дорогого гостя радушно встречали, усаживали на самое почетное место, угощали лучшим, что было в доме. В первую очередь гостю подавали молочные тонизирующие напитки: кумыс, шубат или айран, затем – чай с молоком или сливками, баурсаками (жаренными на масле кусочками теста), изюмом, иримшиком, куртом. Далее следовали деликатесные закуски из конины или баранины – казы, шужук, жал, жая, сур-ет, карта, кабырга.
Украшением дастархана (застолья) и наиболее излюбленным блюдом у казахов всегда считалось мясо
по-казахски. Отварное мясо обычно подавалось большими неразделанными кусками. Хозяин резал мясо, угощая каждого гостя лакомыми кусочками: тазовые кости и голень отдавал аксакалам, грудинку – зятю или невестке, шейный позвонок – девушкам и т.д. Самому почетному гостю хозяин преподносил приготовленную особым способом голову барана – кой-бас. Гость должен был разделить голову между присутствующими, соблюдая древний ритуал. Мясо едят с тонко раскатанными и отваренными кусочками теста. Прекрасным дополнением к блюду служит насыщенный ароматный мясной бульон – сорпа, который подается обычно в пиалах. В конце трапезы подают кумыс, за которым вновь следует чай.
Исстари казахская кулинария отличалась своеобразной технологией. Особенность жизненного уклада кочевников наложила отпечаток на способы приготовления пищи. Большое место отводилось заготовке и длительному хранению продуктов. Во время забоя скота часть мяса заготавливали впрок, для чего его солили, вялили, иногда коптили. Широко использовались молоко и молочные продукты. Предпочтение отдавалось кисломолочной продукции, так как ее проще и легче было сохранять в условиях кочевой жизни. Древняя посудная утварь делалась из экологически чистых материалов – кожи, дерева, керамики, в каждой семье был чугунный казан, где готовилась пища.
Время, проведенное за дастарханом, использовалось степняками не только для дружеской беседы, но и для музицирования. Огромной радостью для хозяев был визит жырау (сказителя) или кюйши (музыканта), которые сразу же становились главными объектами внимания. Испокон веков в Великой Степи талантливые композиторы, музыканты и певцы чтились народом в одном ряду со знаменитыми правителями, выдающимися государственными деятелями и крупными полководцами.
Казахи традиционно отличаются необыкновенной музыкальной одаренностью, поэтому практически в любой семье найдется человек, который прекрасно поет или играет на народных музыкальных инструментах. Музыкальные инструменты казахов, будучи типологически общими с инструментами других народов евразийского суперэтноса, в то же время имеют свои особенности. Все необходимое для их создания давали природа и хозяйство кочевника. Инструменты рождались из глины, камыша, рога, кости и древесины различных пород. Такие народные музыкальные инструменты, как домбра, кобыз, сыбызги, дауылпаз, кос сырнай, керней, шертер, жетыген, асатаяк, конырау были непременными спутниками степняков.
В слове и музыке отразилась душа кочевника, а казахские музыкальные инструменты звучат степными голосами: только домбра способна передать дробный топот конских копыт, только кобыз сумеет заплакать голосом заблудившегося верблюжонка, только саз сарнай передаст завывание ветра в песчаных барханах.
Казахи – древний кочевой народ. Их далекие предки, голубые тюрки, приручая диких коней, стали кочевать по великому пространству – от Алтайских гор до берегов Каспия и Черного моря, от Западно-Сибирской равнины и Уральских гор до северного отрога Тянь-Шаня. Тогда и придумали они металлические стремена и тележное колесо.
Так и кочевали всю жизнь подобно перелетным птицам. Птицы летят по осени на юг – и кош (кочевой аул) движется следом. Вот почему казахи считают своими дальними предками диких гусей и лебедей, а усеянный звездами Млечный Путь зовут Кус Жолы – Птичья Дорога.
Кочевали казахи главным образом в меридиональном направлении и каждой весной перебирались на южные склоны гор – поближе к солнцу, к первой траве. Все лето проводили на зеленых альпийских лугах, а осенью, с первыми холодами, снимались с летних пастбищ и двигались вслед за теплом на юг – в полупустыни, туда, где не бывает сильных снежных вьюг.
В древности у казахов существовала достаточно стройная система родоплеменного землевладения и землепользования, основанная на цикличности природных процессов. При этом каждый род имел свои строго определенные маршруты кочевки, на которые другие роды не имели права посягать.
Традиционный образ жизни казахов, патриархальные и родовые отношения предопределили характер, форму и содержание казахской культуры, многие черты которой мы можем наблюдать и сегодня.
Народные представления о происхождении домашних животных легли в основу многочисленных преданий, согласно которым быстрый и легкий конь соткан из ветра, овца – из неба и огня, горный козел – из камня. Считалось, что все домашние животные, как, впрочем, и все живое, имеют своих покровителей. До наших дней сохранились отдельные реликты культа природы: современные казахи почитают горы и вершины, озера и реки. Объектом поклонения может быть даже одиноко растущее в степи дерево. Поэтому путник, встретивший такое дерево, привязывает к его веткам клочок от своей одежды, надеясь, что все его сокровенные желания сбудутся.
Вся жизнь кочевника была пронизана народными обычаями, церемониями и праздниками. Как и во всех странах, где был распространен ислам, у казахов принято отмечать два ежегодных религиозных праздника – ураза айт (окончание поста) и через 70 дней – курбан айт (жертво-приношение). В это время были обычны денежные и другие подношения мечетям, святым лицам и местам.
Издревле важную роль в жизни казахского народа играет Наурыз, считающийся праздником воскрешения и пробуждения природы. В казахском народе повелось: чем щедрее будет отмечен Наурыз, тем благополучнее пройдет год. Отсюда изобилие праздничных обычаев и атрибутов. Празднование Наурыза, проходившее в день весеннего равноденствия, продолжалось три дня, и все аульчане поздравляли друг друга, желая счастья и благополучия. Как правило, торжество начиналось айтысом – поэтическим поединком между девушкой и джигитом, олицетворявшим символичную борьбу зимы и весны, и заканчивалось народными играми и состязаниями. У казахов при праздновании Наурыза обязательным является присутствие числа “7”, которое символизирует семь дней недели – единицу времени вселенской вечности: перед аксакалами ставятся семь чаш ритуального блюда “Наурыз-коже”, приготовленного из семи ингредиентов.
Покидая прежнюю стоянку, казахи тщательно следовали древним обрядам. Они верили в очистительную силу огня. Считалось: чтобы избавиться от действия недобрых сил, следует провести караван со скотом между большими кострами. Утомительный путь от зимних до летних стоянок прерывался короткими остановками, во время которых устраивались различные праздники и игры.
Особенно богатым на праздники был сезон, когда кочевой караван прибывал на джайляу – летнее пастбище. После установки юрт начинались айтысы акынов –певцов и поэтов. Молодежь строила качели алтыбакан (шесть столбов), допоздна играла в игры, среди которых особенно популярной была ак суйек, суть которой состояла в поиске брошенной далеко в степь белой берцовой кости барана. Наряду с молодежными широко были распространены и детские игры. Самая любимая из них – альчики, или асыки – раскрашенные овечьи надкопытные бабки. Древность этой игры подтверждена археологическими находками на всей территории Казахстана.
Обычно в этот период проводились и свадебные церемонии, сопровождающиеся ритуальными песнями и танцами. В начале свадьбы звучала песня “Той бастар” (“Открытие торжества”), которая была как бы прелюдией к свадебному обряду. Также исполнялись “Жар-жар” и “Беташар” –
последняя носила назидательный характер и пелась в тот момент, когда невеста приезжала в дом жениха. Торжество продолжалось общим угощением. В программу свадебного тоя обязательно входила молодежная конноспортивная игра – кыз куу, в которой участвовали юноши и девушки.
В этой игре всадница старается ускакать от джигита, а когда тот пытается приблизиться к ней, стегает его плеткой. Если до условленного места юноша не сможет ее догнать, она снова наказывает его плетью. Если догнал – он заслуживает поцелуй.
Важные вехи в жизни кочевника отмечались на семейных праздниках. Особенно торжественный характер носили обряды, связанные с рождением ребенка (шильдекана), укладыванием его в колыбель (бесык той), сороковым днем со дня рождения младенца (кыркынан шыгару) и с мусульманским обрядом обрезания мальчиков в возрасте от трех до десяти лет (сундет той).
В силу кочевого уклада жизни наибольшее распространение у казахов получили конные состязания и всевозможные игры всадников. Почитание лошади и любовь к конным играм стали традицией, сохранившейся до наших дней. Так, например, самым большим торжеством считались поминки с конскими скачками, устраиваемые в честь старейшего в роде. Они собирали множество людей, независимо от сословной принадлежности, и продолжались от 3 до 7 дней. Заключительный день завершался грандиозной скачкой – аламан байгой, которая и составляла славу поминок. О ней говорили в степи несколько лет, слагая песни.
Особая роль отводилась военно-спортивным играм, которые были связаны как с военным бытом, так и с хозяйственной деятельностью кочевников. Это сайыс – единоборство всадников на пиках, аударыспак – борьба на лошадях с целью сбросить соперника с седла, жамбы ату – стрельба из лука или из ружей на полном скаку в мишень, кокпар – борьба за тушу козла, скачки. Большой популярностью в народе пользовалась борьба казакша курес, которая напоминает вольную борьбу, правда, без учета весовых категорий.
Важное место в жизни кочевников занимала охота, поэтому так высоко они ценили быстроногого скакуна, ловкую борзую – тазы и зоркого беркута. До сих пор одной из самых самобытных национальных традиций считается охота с ручным беркутом, секреты которой беркутчи передают из поколения в поколение. Долог и труден путь подготовки хищной птицы к охоте. А начинается он с того, что поздней осенью беркутчи седлает коня и выезжает на поиски беркута. На участке, где тот часто охотится, расставляется сеть с приманкой – голубем или кекликом. После того как беркут пойман, начинается его приручение и обучение. Несколько дней птицу не кормят и не дают ей спать. Беркутчи все это время находится рядом. Он разговаривает с беркутом, играет ему на домбре, для того чтобы тот привык. Вначале орел дичится, бросается на человека, но голод делает свое дело, и наступает момент, когда свободолюбивый беркут берет из рук хозяина первый кусок мяса. Беркута напускают на шкурку лисы, которую тянут на веревке, отнимая у птицы мнимую добычу. Затем охотник награждает беркута лакомым кусочком. Постепенно приучают беркута и к томага – кожаной шапочке, закрывающей птице глаза, чтобы она не отвлекалась во время охоты. Сезон охоты с беркутом начинается с установлением снежного покрова. В качестве обычных трофеев беркут приносит хозяину лис и зайцев, хотя были времена, когда с хищной птицей охотились на сайгаков и джейранов.
Основным богатством, дававшим степнякам пищу и сырье для производства предметов быта, был скот. А рост поголовья зависел от сменяемости пастбищ и меры истощения водных источников. Это определило кочевой образ жизни племен Евразии. В таких условиях появилось одно из величайших приобретений цивилизации – юрта, которая по своему функциональному назначению наиболее соответствует кочевому образу жизни, а по самобытности, декоративному оформлению ей нет равных.
В правильно сконструированной юрте прохладно летом и тепло зимой, и на ее разборку и сборку уходит менее одного часа. Интерьер юрты несет особое ритуальное наполнение. Каждый “уголок” в юрте имеет свое определенное назначение – мужская часть (правая), женская (левая), место для одежды, “мастерская”, где чинят упряжь и проводят другие работы, место для приготовления пищи, для постели, для детей, сына и невестки. Посреди юрты находится очаг с подвешенным над ним котлом – казаном. Место у очага считалось особо почетным – туда сажали уважаемых гостей.
Большая часть жизни кочевника проходила в его микрокосмосе – юрте. Она была показателем достатка ее владельца, его представления о красоте. Человек, вошедший в юрту, попадал в мир орнамента – здесь каждая вещь, помимо утилитарного назначения, несла огромный заряд духовности, проявлявшийся в ее форме, линии, цвете. Главное украшение юрты – войлочные ковры текеметы. Не случайно сами казахи называют ее кииз уй – войлочный дом. Интерьер также обогащался различными дорожками, лентами, выполненными из валяной шерсти, инкрустацией из войлока, ткачеством, вышивкой, плетением.
Простота и доступность изготовления, легкость и быстрота сборки, использование естественных материалов и высокая транспортабельность превратили юрту в идеальное жилище кочевника, которое и сейчас можно встретить в степи. В наши дни юрты часто используются в качестве декоративного украшения в ресторанах, театрах и других публичных местах, а во время казахских национальных празднеств в городах вырастают целые импровизированные аулы.
Традиционная национальная одежда казахов была хорошо приспособлена к условиям кочевой жизни и изменчивости погоды. В ней не страшны были трескучий мороз или изматывающий зной, холодный пронизывающий ветер или обжигающий суховей. Она была прочна и удобна, проста и изящна. Одежда делилась на мужскую, женскую и детскую, верхнюю и нательную, сезонную, будничную и праздничную. От скромной повседневной одежды нарядная отличалась торжественностью, разнообразием фасонов, богатым оформлением и роскошью украшений. Наряды из плюша, бархата, крепа, сукна, атласа, шелка и парчи, искусно расшитые бисером, золотым и серебряным шитьем, украшенные жемчугом, кораллами, сердоликом, подчеркивали красоту степных жителей, придавали их природному облику особое очарование, делая их еще более привлекательными и грациозными.
Одежда девушек и молодых женщин щедро украшалась национальным орнаментом. Предпочтение отдавалось привозным тканям красного цвета, издавна в степи символизирующего жизнь и солнце. Комплект женской одежды состоял из ишкойлек (нижняя рубашка), пары дамбалов (штаны), платья и бешмета или камзола (жакет) без рукавов. Особенностью старинного женского платья являлся его покрой – широкий, прямой, без подчеркнутой линии талии.
Национальный мужской костюм состоит из шалбаров (штанов), изготовленных из замши, хлопка или шерсти, и рубахи с украшениями и вышивкой. Мужчины также носили шекпены – плащи из домотканой шерсти, которые при необходимости служили в качестве верхней одежды. Образцом искусства вышивания является шапан – нарядный длинный халат, ярко украшенный вышивкой. Основу композиции вышивки составляют крупные розетки в форме круга, символизирующие солнце.
Такия, или кепеш (маленькая шапочка, тюбетейка) – важная часть туалета, которую носили все казахские мужчины. По мнению многих исследователей, в древние героические времена такия выполняла роль подшлемника. Другой вид головного убора – тымак незаменим в суровых зимних условиях. Тымак продолжает бытовать в среде животноводов и в наши дни.
Казахская национальная одежда – воинская, свадебная, праздничная и повседневная – это богатейшая кладовая народного прикладного искусства, уходящего корнями в далекое прошлое, связанное с традициями номадов, кладовая, которая еще не раскрыла всех своих секретов и способна стать источником вдохновения для современных мастеров-модельеров в их поисках новых идей.
Казахские женщины, от восхода до заката занятые нескончаемыми заботами сурового кочевого быта, были к тому же искусными рукодельницами. Они ткали и вышивали ковры, вкладывая в их причудливые узоры свою душу. Разнообразная техника, неповторимый орнамент и великолепное многоцветье казахских ковров сегодня поражают наше воображение. Это и текеметы с вкатанным в первооснову цветным войлоком, и сырмаки, где узор выполнен инкрустацией, аппликацией или шнуровой вязью, и настенные тускиизы, украшенные золотым, серебряным шитьем и узорными вставками. Это ворсовые и безворсовые тканые ковры – клемы, сшитые из орнаментальных полос алаша, а также узорные циновки шим ши, своими достоинствами не уступающие большим коврам.
Изготовление различных частей войлочного покрытия юрты, бывшей на протяжении ряда столетий основным жилищем казахов, являлось для них жизненной необходимостью. Поэтому кошмоваляние было наиболее распространенным видом домашних ремесел. Производство войлока представляет собой сложный процесс, требующий определенных навыков. Он состоит из нескольких этапов, среди которых – заготовка шерсти, раскладка ее на циновке, сбрызгивание горячей водой, утрамбовка, получение готового войлока. В изготовлении войлочных изделий принимали участие не только женщины одной семьи, но и всего аула.
Мужчины в основном занимались изготовлением кон-ского снаряжения, а в районах, где казахи вели оседлый образ жизни, получило распространение и гончарное дело. К традиционным видам декоративно-прикладного искусства Казахстана относится и художественная резьба, которой украшали предметы быта (посуду, мебель). Мастера резали по дереву, камню и кости. Часто резьба сочеталась с цветным тонированием, раскраской, инкрустацией костью и металлом.
Казахское ювелирное искусство развивалось на основе древних традиций, в процессе взаимодействия номадов с культурами сопредельных народов. Ювелирное дело, в отличие от других видов прикладного искусства, имевших характер домашних промыслов, было профессиональным, что предопределялось спецификой производства. Казахские ювелиры – зергеры (зер-зар в переводе с персидского золото) работали индивидуально, их мастерство передавалось по наследству. Круг предметов, изготовлявшихся зергером, был весьма широк: сюда входили женские украшения, детали для костюма, туалетные принадлежности, столовые приборы, бляшки для декорирования деревянного каркаса юрты, мебели, деревянной и кожаной посуды, музыкальных инструментов, оружия, конского снаряжения.
С давних пор наиболее отличительной чертой казах-ского народа было гостеприимство. Дорогого гостя радушно встречали, усаживали на самое почетное место, угощали лучшим, что было в доме. В первую очередь гостю подавали молочные тонизирующие напитки: кумыс, шубат или айран, затем – чай с молоком или сливками, баурсаками (жаренными на масле кусочками теста), изюмом, иримшиком, куртом. Далее следовали деликатесные закуски из конины или баранины – казы, шужук, жал, жая, сур-ет, карта, кабырга.
Украшением дастархана (застолья) и наиболее излюбленным блюдом у казахов всегда считалось мясо
по-казахски. Отварное мясо обычно подавалось большими неразделанными кусками. Хозяин резал мясо, угощая каждого гостя лакомыми кусочками: тазовые кости и голень отдавал аксакалам, грудинку – зятю или невестке, шейный позвонок – девушкам и т.д. Самому почетному гостю хозяин преподносил приготовленную особым способом голову барана – кой-бас. Гость должен был разделить голову между присутствующими, соблюдая древний ритуал. Мясо едят с тонко раскатанными и отваренными кусочками теста. Прекрасным дополнением к блюду служит насыщенный ароматный мясной бульон – сорпа, который подается обычно в пиалах. В конце трапезы подают кумыс, за которым вновь следует чай.
Исстари казахская кулинария отличалась своеобразной технологией. Особенность жизненного уклада кочевников наложила отпечаток на способы приготовления пищи. Большое место отводилось заготовке и длительному хранению продуктов. Во время забоя скота часть мяса заготавливали впрок, для чего его солили, вялили, иногда коптили. Широко использовались молоко и молочные продукты. Предпочтение отдавалось кисломолочной продукции, так как ее проще и легче было сохранять в условиях кочевой жизни. Древняя посудная утварь делалась из экологически чистых материалов – кожи, дерева, керамики, в каждой семье был чугунный казан, где готовилась пища.
Время, проведенное за дастарханом, использовалось степняками не только для дружеской беседы, но и для музицирования. Огромной радостью для хозяев был визит жырау (сказителя) или кюйши (музыканта), которые сразу же становились главными объектами внимания. Испокон веков в Великой Степи талантливые композиторы, музыканты и певцы чтились народом в одном ряду со знаменитыми правителями, выдающимися государственными деятелями и крупными полководцами.
Казахи традиционно отличаются необыкновенной музыкальной одаренностью, поэтому практически в любой семье найдется человек, который прекрасно поет или играет на народных музыкальных инструментах. Музыкальные инструменты казахов, будучи типологически общими с инструментами других народов евразийского суперэтноса, в то же время имеют свои особенности. Все необходимое для их создания давали природа и хозяйство кочевника. Инструменты рождались из глины, камыша, рога, кости и древесины различных пород. Такие народные музыкальные инструменты, как домбра, кобыз, сыбызги, дауылпаз, кос сырнай, керней, шертер, жетыген, асатаяк, конырау были непременными спутниками степняков.
В слове и музыке отразилась душа кочевника, а казахские музыкальные инструменты звучат степными голосами: только домбра способна передать дробный топот конских копыт, только кобыз сумеет заплакать голосом заблудившегося верблюжонка, только саз сарнай передаст завывание ветра в песчаных барханах.
